Selamat Malam Rohingya

Tarekat Mengikut Sunnah Rasulullah S.A.W: Sejarah, Pandangan Ulama & Menjawab Sebarang Tohmahan

Irsyad Fatwa Ke-27: Tarekat Mengikut Sunnah Rasulullah S.A.W: Sejarah, Pandangan Ulama & Menjawab Sebarang Tohmahan

Mukadimah

Baru-baru ini isu tarekat dan pelbagai hal berkaitannya menjadi perbincangan hangat di media massa dan akhbar. Kemudian, Jabatan Mufti Negeri Sembilan mengeluarkan kertas kerja kami yang dibentangkan beberapa tahun dahulu berkenaan dengan tajuk di atas. Justeru, kami semak dan menambah apa yang dirasakan perlu serta membuat sedikit perubahan. Semoga dalam Irsyad Fatwa pada kali ini dapat memberi pencerahan yang sebaik-baiknya kepada kita semua.

Tahqiq martabat ihsan seperti yang disabdakan Rasulullah SAW dalam peristiwa soalan Jibril AS mengikut riwayat Imam al-Bukhari dan lainnya merupakan kemuncak maqam ubudiah (pengabdian) hamba kepada Tuhannya. Syarat seperti melihat Allah SWT atau meyakini bahawa Allah SWT melihatnya merupakan Puncak Kwsahihan ibadat seseorang hamba-Nya.

Tanpanya ibarat jasad tanpa roh, sudah tentu mutu dan nilainya merudum sama seperti debu-debu yang berterbangan. Justeru, ulama secara bersilsilah (berterusan) menjelaskan maksud yang sebenarnya kepada ummah dalam mentahqiqkan ibadat sehingga mencapai mardhatillah.

Pada sesi itu, penulis diamanahkan untuk membentangkan kertas kerja yang bertajuk “Tarekat Mengikut Sunnah Rasulullah SAW: Sejarah, Pandangan Ulama dan Menjawab Sebarang Tohmahan.” Penulis mengharapkan perbincangan ini sampai kepada sasarannya. Semoga penulisan ini sedikit sebanyak menyelesaikan jawapan yang berlegar dalam ufuk minda kita.

Definisi Tarekat

Asal perkataan tarekat dengan maksud jalan. Ada juga menyebut dengan perjalanan menuju kepada Allah, sama ada disebut tariq atau tarekat, ia merupakan sama seperti dengan nama sirah dan mazhab. Tarekat juga datang dengan makna hal seperti dikatakan dia dalam keadaan baik atau sebaliknya. Dalam kitab Lisan al-Arab dan al-Sihah, ada juga menyebut tarekat kaum dengan maksud yang terbaik dan terpilih di kalangan mereka. Ia lebih kepada perjalanan hati dalam menuju ma’rifatullah dan mardhatillah.

Dinyatakan di sini beberapa takrif berkenaan dengan tarekat:

• Al-Kasyi berkata: Tarekat ialah perjalanan yang khusus bagi ahli suluk menuju kepada Allah dengan memutukan segala manzilah dan naik hingga mencapai kepada beberapa maqam.
• Al-Jurjani berkata: Tarekat ialah perjalanan yang khusus oleh ahlinya dalam menuju kepada Allah dengan menghapuskan segala halangan dan menaiki kepada maqam . Lihat al-Takrifat (hal. 160)
• Imam al-Qusyairi berkata: Tarekat ialah jalan atau suluk syariah, iaitu beramal dengan segala tuntutannya. Lihat Syarh al-Risalah al-Qusyairiah (hal. 43).
• Al-Tahanawi pula berkata: Ia merupakan jalan menyampaikan ke syurga. Ia adalah lebih khusus daripada syariah kerana terangkum padanya hukum-hukum syariat daripada amalan soleh yang bersifiat jasadi dan mengelakkan daripada semua yang haram dan makruh. begitulah juga hukum-hukum yang khusus daripada amalan hati dan puncaknya berlepas diri selain Allah.

Kebanyakan para ulama tasawuf apabila mentakrifkan tarekat menyebut apa yang dinyatakan oleh Imam al-Ghazali dalam merumuskan tarekat dan tujuannya, antaranya kata beliau dalam Ihya’ Ulum al-Din,  "Tarekat ialah jalan atau cara yang mendahulukna mujahadah, menghapuskan sifat mazmumah, memutus segala hubung kait dengan makhluk dan mengadap dengan penuh himmah kepada Allah. Sejauh mana pencapaian natijahnya, maka Allah lah yang menguasai hati hamba-Nya dan menaggung dalam memeri cahaya dengan cahaya-cahaya ilmu. Lihat al-Fatawa oleh Syeikh Abdul Halim Mahmud (2/236)

Pengertian Tasawuf

Oleh kerana hubung kait tasawuf dengan tarekat begitu rapat dan ampuh, maka penulis mengemukakan di sini beberapa pengertian taswuf pada istilah yang menggambarkan hubung kait yang cukup mendalam, antaranya:

• Ma’ruf al-Karkhi mengatakan bahawa: Tasawuf ialah pergantungan harap kepada Allah SWT dan tidak kepada makhluk.
• Sahl bin Abdullah al-Tustari berkata: “Sufi itu ialah seseorang yang bersih daripada maksiat, sentiasa berfikir dan berpegang teguh dengan Allah SWT dan tidak dengan manusia . oleh yang demikian, disisinya tidak ada apa-apa perbezaan antara emas dan lumpur.”
• Al-Jurairi pula menyatakan bahawa: Tasawuf ialah perlakuan akhlak yanf tinggi dan meninggalkan perlakuan yang keji.
• Al-Kattani menegaskan bahawa: “Sesiapa yang membekalkan kamu akhlaknya yang terpuji maka dia telah menambahkan kebersihan jiwamu.”
• Abu al-Wafa’ al-Taftazani berkata: “Oleh itu, tasawuf pada dasarnya adalah akhlak, dengan pengertian ini tasawuf adalah ruh Islam kerana seluruh rukun Islam diasaskan kepada akhlak.”
• Al-Nuri berkata: “Tasawuf itu bukan tulisan atau ilmu tetapi ia adalah akhlak. Jika tasawuf itu tulisan, ia boleh diperolehi dengan latihan dan jika ilmu, ia boleh diperolehi dengan belajar. Tetapi sebenarnya maksud tasawuf itu berakhlak dengan akhlak Allah SWT (akhlak terpuji). Seseorang itu sam sekali tidak dapat berakhlak dengan akhlak ilahi hanya melalui ilmu dan tulisan.
• Samnun berkata: “Tasawuf ialah kamu berasa tidak memiliki sesuatupun di dunia ini, dan juga tidak dimiliki oleh sesiapapun di kalangan makhluk di dunia ini.”
• Al-Syibli pula berkata: “Tasawuf ialah pengabdian diri kepada Allah SWT tanpa rasa keluh kesah.” Ketika ditanya sebab dinamakan dengan nama ini? Jawabnya: “Kerana baki kesan yang masih tinggal pada jiwa mereka. Kalau tidak nescaya tiada lagi nama ini bagi mereka.”
• Tasawuf dari peringkat awal hingga akhirnya tidak boleh terlepas daripada syariat. Oleh yang demikian al-Junaid berkata: “Zikir dengan ijtima’, tawajud dengan istima’ (seni pendengaran) dan beramal dengan ittiba’.”
• Sariy al-Saqaty berkata: “Tasawuf ialah kata nama untuk tiga perkara iaitu cahaya ma’rifah seseorang tidak menghilangkan cahaya wara’nya, tidak berbicara tentang ilmu yang batin dan disanggah oleh al-Quran dan al-Sunnah, karamahnyatidak mendorong dia melanggar perkara yang diharamkan oleh Allah SWT.
• Syeikh Abdul Wahab al-Sya’rani berkata: “Tasawuf Islam memancar di hati para wali ketika beramal dengan al-Quran dan al-Sunnah. Taswuf juga merupakan intipati dari seseorang hamba yang beramal dengan hukum-hukum syariah.”

Tarekat Dan Tasawuf Serta Hubungan Dengan Agama Islam

Sebelum dibincangkan hal ini, dinyatakan di sini bahawa tarekat sufiah apabila dilihat kepada mafhumnya secara taqlid, ia merupakan ibarat daripada tarekat yang berjalan dengan berpegang atau bersumberkan segala prinsipnya dan pengajarannya daripada al-Quran dan Sunnah secara langsung. Ia membentuk gambaran imam, ilmu dan amalan soleh, tetapi tanpa sebarang perantaraan organisasi bagi jamaah tasawuf yang tunduk di bawah seseorang. Ia berlainan dengan mafhum tarekat sufiah yang berbentuk tanzimi seperti tarekat al-Naqsyabandi, al-Syazili, al-Qadiri, al-Ahmadi dan lain-lain. Lihat al-Turuq al-Sufiah fi Malizia oleh Sulaiman bin Ibrahim al-Baruhi (hal. 129-130).

Adakah tasawuf dan tarekat mempunyai hubungan dengan agama? Hal ini telah dijawab oleh Syeikh Abdul Halim Mahmud bahawa tiada seorang sufi pun yang tidak beriman dengan Allah dan hari Akhirat. Justeru, matlamatnya mencapai mardhatillah, kasih sayangnya dan sentiasa berhubung hingga menjadi benar-benar ma’rifah. Lihat al-Fatawa (2/344)

Hukum Mempelajari Tasawuf

Imam al-Ghazali berkata: “Hukumnya fardhu ain kerana manusia tidak sunyi daripada aib atau sakit kecuali para anbiya’.” Syeikh al-Syazili berkata: Siapa yang tidak menceburi ilmu kita ini, nescaya dia mati dalam dosa besar yang tidak disedarinya.” Syeikh Dahlan al-Kadiri di dalam kitabnya Siraj al-Talibin menyatakan bahawa hukum belajar tasawuf ialah wajib aini pada setiap orang mukallaf. Hal ini kerana sebagaimana wajib islah yang zahir, begitu juga islah yang batin.  

Hukum Bertarekat

Penulis melihat pelbagai pendapat ulama berkenaan dengan hukum bertarekat. Sebelum menjawab persoalan ini, suka dinyatakan pendapat sebahagian ulama tasawuf. Kata mereka: Tauhid adalah satu, sedangkan jalan-jalanNya kepada Allah seperti nafas-nafas anak Adam.

Kenyataan ini diulas oleh Syeikh Abdul Halim Mahmud dengan maksud: “Natijah suluk sufiah tiada berbeza dari satu tempat dengan tempat yang lain, zaman dengan zaman yang lain, dan orang dengan orang yang lain. Ia adalah tauhid di mana tauhid Allah pada zat-Nya dan tauhid-Nya pada penciptaan-Nya dan pada tasawuf-Nya hingga akhirnya. Adapun sebab berlainan tarekat kerana tabiat manusia dan fitrah mereka berlainan yang serasi dengan sebahagian dan tidak dengan yang lain. Orang ramai pada hakikatnya sentiasa berusaha mendekatkan diri kepada Allah.

Berkenaan dengan tarekat sufiah, pada hakikatnya merupakan jalan untuk tazkiyatun nafs, mengelokkan akhlak serta mengikut secara amali sunnah Rasulullah hingga jadilah ia orang yang beriman dengan sebenar dan Islam hakiki.

Syeikh Abdul Halim Mahmud menjawab persoalan hokum menyertai tarekat sufiah, adakah halal atau haram? Jawapannya: Tarekat-tarekat sufiah pada maknanya yang sebenar merupakan pelbagai wasilah dalam menggapai hidayah kepada Allah swt. Ia bermatlamatkan mencapai hidayah untuk orang perseorangan, jemaah dan masyarakat hingga menjadi masyarakat rabbani dan syeikh tarekat sentiasa mengharapkan Allah supaya termasuk dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Bahawa Allah memberi hidyah dengan sebabmu kepada seorang lelaki , maka ia adalah lebih baik daripada unta merah.” Lihat al-Fatawa (2/387-388)

Antara hujah lain ialah :

• Ada juga yang berhujah dengan hujah yang lain seperti tidak sempurna sesuatau yang wajib kecuali dengannya, maka hal tersebut juga menjadi wajib. Kaedah seperti ini sebagaimana sesuai dalam hukum feqah juga sesuai dalam hukum tarekat dan tasawuf.
• Begitu juga ada yang berhujah dengan keperluan mujahadah nafsu.

Adakah di sana bagi kita mesti mempelajari dan berguru atau memadai melalui pembacaan buku semata-mata? Dalam menjawab hal ini, pernah berlaku akhir abad ke-8 Hijrah di mana golongan sufi bersengketa dalam isu ini menyebabkan mereka mengutus surat kepada tokoh-tokoh ulama pada masa itu seperti Syeikh Abi Abdillah Ibn Abbad dan Ibn Khaldun. Syeikh Zarruq telah menyebut hal tersebut dan mengambil semua jawapan yang berkisar pada tiga:

• Melihat kepada masyaikh. Jika Syeikh sebagai pengajaran sahaja (syeikh taa’lim), maka memadai dengan buku rujukan bagi yang cerdik.
• Melihat kepada keadaan pelajar, maka pelajar yang tidak cerdik perlu dan memastikan dengan syeikh mentarbiahnya, sedangkan yang cerdik memadai daripada buku rujukannya.
• Melihat kepada mujahadah, dimana mujahadah takwa tidak perlu kepada syeikh untuk menerangkannya. Sedangkan istiqamah perlu kepada syeikh.

Seorang faqih Maliki, Imam al-Syatibi, pengarang kitab al-Muwafaqat pernah mengutus surat kepada Syeikh Abu Abdillah Ibn Abbad al-Nifri yang menjadi khatib di Jami’ al-Qurawwiyin, Kota Fas. Lantas menjawab melalui kitabnya, al-Rasail al-Sughra: Syeikh kembali kepada dua dalam suluk , iaitu syeikh ta’lim dan tarbiah, dan yang kedua  syeikh ta’lim tanpa tarbiah. Syeikh tarbiah bukanlah kemestian bagi setiap ahli suluk, tetapi menjadi keperluan kepada yang kurang cerdik dan mengikut nafsu. Adapun syeikh ta’lim menjadi keperluan bagi setiap orang kerana sifat ilmu perlu dipelajari dan adanya hubungan antara murid dan guru. Bergantungnya kepada syeikh tarbia merupakan perjalanan ulama mutakhir di kalangan ahli sufi, sedangkan bergantungnya kepada syeikh ta’lim merupkan cara mereka  yang terdahulu. Lihat Risalah al-Mustarsyidin (hal. 40)

Syeikh Said Hawwa’ melalui bukunya Tarbiyyatuna al-Ruhiah  (hal. 16) menyebut: "Aku telah melakukan tajribah yang banyak dan melihat banyak sekali, lantas aku mendapati amat jarang kesempurnaan pada jiwa atau ihsan pada suluk atau mempunyai kemampuan dalam bermuamalah kecuali aku dapati bersamanya tarbiah Islamiah sufiah yang suci kerana demikian itu merupakan kunci-kunci nafsu basyariah. Ini kerana mereka mewarisi daripada Rasulullah SAW berkenaan dengan tarbiah al-Nafs dan tazkiahnya."

Walaupun begitu, penulis lebih cenderung kepada hukum bertarekat adalah melihat kepada keadaan seseorang dan pengamatan penulis kepada beberapa buku menunjukkan bahawa keselesaan memahami  erti tarekat yang mempunyai kaitan rapat dengan tasawuf adalah amat tebal. Justeru, hukumnya pada asal adalah untuk mentahqiqkan ubudiah kepada Allah SWT dengan membuang segala ujian dan rintangannya seperti hawa nafsu.

Tarekat Yang Sebenarnya

Syeikh Abdul Halim Mahmud dalam Fatawanya (2/391) menyebut: Sesungguhnya berpegang dengan kitab Allah dan sunnah Rasulullah merupakan jalan mustaqim yang Allah perintahkan kita mengikutinya. Ini membawa kejayaan di dunia dan di akhirat. Setiap tarekat sufiah yang sejahtera hanya menyeru kepada beriltizam dengan kitab dan dan sunnah, sedangkan tarekat yang menyeleweng daripada itu akan membawa kepada kerosakan, sesat lagi menyesatkan.

Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Al-Munqiz Min Al-Dhalal menyebut berkenaan dengan tarekat yang sebenarnya ialah penyuciannya sebagai awal syarat, iaitu penyucian hati kesemuanya selain daripada Allah dan pembukaannya seiring perjalanannya dengan takbiratul ihram dalam solat yang hati diselubungi keseluruhannya dengan zikrullah. Ia berakhir dengan keseluruhannya pada Allah. Inilah kesudahannya di samping tidak termasuk di bawahnya sebarang ikhtiar dan usaha daripada awalannya atas mentahqiqkan permulaan tarekat ini. Lihat Al-Munqiz Min Al-Dhalal (hal. 62).

Pendapat yang sama telah dikemukakan oleh Dato’ Haji Ambak bin Abdul Aziz, salah seorang Ahli Majlis Fatwa Negeri Terengganu yang merumuskan mafhum tarekat sufiah, iaitu tarekat sufiah yang sebenarnya yang diambil sumbernya mengikut perjalanan kehidupan Rasulullah SAW, para sahabat, tabi’in dan salafussoleh.

Jawapan Kepada Tohmahan

Ada pendapat mengatakan bahawa tasawuf merupakan ilmu yang asing yang dimasukkan ke dalam Islam. Sebenarnya penulis telah menjawab persoalan ini dalam buku A-Z Tasawuf dengan panjang lebar.

Syeikh Abdul Halim Mahmud dalam al-Fatawa (362) menyebut: menjawab persoalan ini, cukup dengan mengemukakan tiga hujah:

• Syeikh Abdul Wahid Yahya yang merupakan Failasuf Muslim Sufi, antara lain berkata: Tasawuf merupakan juzu’ jauhari daripada agama Islam. Ini kerana agama akan kurang tanpanya.
• Seorang orientalis yang terkenal, Missiniun, telah mengatakan bahawa anggapan hukum yang tasawuf tiada kena mengena dalam Islam dan dimasukkan ke dalamnya adalah tidak benar dan diterima oleh akal.
• Pengarang kitab al-Tabsir fi al-Din telah membangkang setiap apa yang menyalahi mazhab ahli sunnah, di mana disebut perbezaan yang ketara bagi ahli sunnah dengan adanya unsur kesufian.

Penyelewengan Dalam Tasawuf

Di antara fenomena penyelewengan di kalangan ahli tasawuf ialah idea-idea di bawah ini.

• Mengambil kira citarasa dan perasaan hati individu atau ilham sebagai ukuran untuk mengetahui dan buruk sesuatu serta untuk membezakan di antara yang betul dan yang salah, hinggakan ada yang melampau dalam perkara ini sampai berkata: hatiku telah berbicara dengan tuhanku. Berlawanan dengan perkataan ulama hadith iaitu: seseorang telah memberitahuku dari seorang yang lain dari Rasulullah SAW.

• Pengasingan yang mereka lakukan di antara syariat dan hakikat. Menurut mereka sesiapa yang melihat kepada makhluk dengan ain syariat nescaya dia akan memarahi mereka, barangsiapa yang melihat mereka dengan ain hakikat dia akan maafkan mereka. Ekoran daripada itu ialah orang-orang kafir tidak boleh diperangi dan orang-orang yang melakukan kemungkaran tidak boleh diingkari.

• Penghinaan mereka terhadap soal-soal kehidupan yang bercanggah dengan manhaj al-Quran dan bercanggah dengan sunnah serta manhaj sahabat seperti kata: bekerjalah untuk dirimu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya dan beramallah untuk akhiratmu seolah-oalh kamu akan mati pada esok hari.

• Penguasaan sifat jabariah dan salbiah terhadap kebanyakan mereka yang mana telah meninggalkan kesan di dalam pemikiran umat Islam yang menyebabkan mereka percaya bahawa manusia ini diatur dan dipandu bukan diberi pilihan atau tiada faedah untuk menentang kerosakan dan memerangi apa-apa kebatilan. Ini kerana Allah telah menentukan segala-galanyake atas hambanya, kata-kata ini telah berleluasa di kalangan mereka: tinggalkan kuasa kepada kerajaan dan tinggalkan makhluk untuk Tuhan. Hal ini telah membawa kepada penguasaan roh yang kalah dalam kehidupan umat Islam.

• Menghapuskan personaliti murid dalam proses pentarbiah suluk dan pemikiran mereka tenggelam dan kalah oleh idea syeikhnya dan dia tidak boleh membincangkan apatah lagi menentangnya atau mempersoalkan kenapa atau berkata tidak. Antara kata-kata mereka: seorang murid di hadapan syeikhnya adalah seperti mayat dihadapan tukang mandi. Sesiapa bertanya kenapa, nescaya akan gagal.

Idea-idea di atas telah tersebar pada zaman mutaakhir ini dan ramai yang menerimanya dengan percaya bahawa ia adalah sebahagian dari ajaran Islam. Apabila fajar kebangkitan moden bangkit di negara umat Islam maka ramai di kalangan intelektual yang menyangka bahawa idea-idea negatif yang tertonjol itu adalah Islam. Lalu mereka enggan menerimanya dan barangkali menentangnya pula kerana kejahilan mereka tentang hakikat nilai-nilai Islam yang sebenar. Perlu rasanya kami nyatakan mereka pada awalnya dan bersikap sederhana telah memberi peringatan tentang penyelewengan dan perlampauan itu serta mewajibkan berpegang teguh dengan nas-nas syarak dan kaedah-kaedahnya yang tidak salah mahupun menyimpang.

Ibn al-Qayyim ada menukilkan pelbagai kata-kata yang dilahirkan oleh ketua-ketua ahli tasawuf antaranya ialah kata-kata oleh ketua ahli tasawuf, al-Junaid bin Muhammad (wafat 297 H) yang berkata: tarekat-tarekat semuanya ditutup dari kenyataan makhluk kecuali orang-orang mengikut athar sunnah Rasulullah SAW. Katanya lagi, sesiapa yang tidak menghafal al-Quran dan menulis hadith dia tidak boleh diikuti dalam hal tasawuf ini kerana pengetahuan kita ini berkait dengan al-Quran dan terikat dengan sunnah.

Abu Yazid al-Bistami berkata: Sekiranya kamu melihat kepada seorang lelaki yang diberi beberapa keramat sehingga dia mampu terbang di udara, maka jangan kamu tertipu dengannya hatta kamu melihat bagaimana keadaannya dalam soal suruhan dan larangannya, menjaga batas-batas (hudud) agama serta melaksanakan syariat.

Benarkah Wujudnya Pemencilan Diri Dari Arus Perdana Oleh Golongan Tarekat Sufiah?

Mantan mufti Kerajaan Negeri Sembilan, Sahibus Samahah Dato’ Mohammad Murtadza dalam menjawab hal ini: Hakikatnya mereka yang selalunya kehadapan dalam mempertahankan kedaulatan Negara Islam dan peperangan Fi Sabilillah, golongan sufi di kalangan tabi’in seperti Uwais Al-Qarni, Abu Muslim Al-Khaulani, Al-Aswad Bin Yazid, Hasan Al-Basri dan lain-lain adalah antara ahli sufi yang mengutamakan urusan mempertahankan daulah lebih daripada ibadat sunat. Hasan al-Basri pernah berkata: tiada satu amalan yang paling utama selepas daripada (bertungkus lumus dalam) jihad fi sabilillah melainkan  menghidupkan malam.

Al-Rabi’ bin Khaitham adalah seorang sufi yang menganggotai tentera berkuda, selepas dari medan jihad kudanya itu dicuri di hadapan matanya ketika beliau sedang bersembahyang, beliau berkata: tidak ada sesuatu pun yang boleh menggangguku dari bermunajat kepada Allah. Ya Allah! Sekiranya pencuri itu adalah seorang yang berkemampuan, maka berilah hidayah kepadanya tetapi jika sekiranya dia adalah seorang yang fakir maka kayakanlah dia.

Begitu juga jihad membela daulah Islam diteruskan oleh ulama sufi yang lain seperti penglibatan Abu Hasan Al-Syazili dan Solahuddin al-Ayyubi di dalam peperangan menentang tentera Salib, Ibn Arabi berkata:  wahai anakku! Sesungguhnya bila Allah mahu menaikkan martabat hamba-Nya ke maqam-maqam yang lebih tinggi, Allah akan menghampirkan kepadanya musuh-musuh-Nya agar dia bersungguh menentang mereka.

Begitulah juga di tanah air kita Malaysia gerakan menentang British dipelopori oleh ulama yang amat berpegang teguh dengan amalam tasawuf seperti Tok Ku Paloh di Terengganu, Tok Bahaman, Mat Kilau dan lain-lain di Pahang, Tuan Hussin Kedah al-Banjari, pengasas Pondok al-Taufiqiyyah al-Khairiyyah, Padang Lumat dan lain-lain.

Selain daripada terlibat di dalam medan jihad Fi Sabilillah, golongan tasawuf jugalah yang menjadi pimpinan masyarakat di Tanah Melayu dan membina masyarakat yang cerdik ilmu seperti Tok Kenali di Kelantan (Pengasas majalah Pengasuh), Syeikh Muhammad Said al-Linggi, Syeikh Ahmad di Rasah, Tuan Tulis di Talang, Negeri Sembilan, dan lain-lain. Sebahagian mereka ada yang membuka pusat pengajian, menjadi pegawai kerajaan dan lain-lain tangungjawab kemasyarakatan.

Sifat Tarekat Dalam Islam

Dalam menjawab persoalan ini, penulis menukilan nasihat yang diberi oleh Syeikh Abdul Qadir al-Jailani kepada anaknya:

Adalah menjadi suatu kewajipan ke atas kamu bertaqwa kepada Allah dan mentaati-Nya, kamu sekali-kali tidak boleh takut dan mengharapkan kepada orang lain, semua keperluan hendaklah ditujukan kepada Allah sahaja: berimanlah dengan tauhid (Al-Jailani: 302).

Dalam kitabnya Futuh al-Ghayb banyak sekali pengajaran tasawuf yang diutarakan oleh Syeikh dalam bentuk yang lebih terperinci seperti:

• Gesaan supaya berpengang dengan syariah.
• Aqidah dan pegangan orang-orang mukmin.
• Gesaan supaya selalu berdoa kepada Allah.
• Fana’.
• Taqarrub kepada Allah SWT.
• Pertalian anatara dunia dan akhirat.
• Jiwa dan hal-halnya.
• Ujian dan cubaan.
• Wali dan jalannya.
• Akhlak yang luhur.

Kitab Futuh al-Ghayb merupakan himpunan syarahan yang disampaikan oleh Syeikh dalam majlis-majlis yang berbeza dari segi masa dan tempat. Berhubung dengan aqidah pula, Syeikh menegaskan dengan jelas pegangan aqidahnya: Aqidah kita ialah aqidah para salaf dan para sahabat.

Menurut Syeikh, seorang sufí itu dapatlah ditakfifkan seperti berikut: Sufi ialah orang yang telah menamatkan perjalanan dan telah sampai ke destinasi tarekatnya (al-Jailani 2/60). Selanjutnya beliau menerangkan titik permulaan dan garis penamat bagi seorang sufí.

Permulaan kehidupan kerohanian (pengembaraan kerohanian) ialah keluar dari kehendak-kehendak hawa nafsu (ma’hud) dan masuk ke dalam jalan hukum (masyru) dan kemudian masuk ke dalam takdir (maqdur), selepas itu kembali semula ke dalam kehendak nafsu (ma’hud), tetapi dengan syarat hendaklah menjaga hudud (hukum-hukum syariah), (al-Jailani: 138).

Beliau juga menasihatkan anaknya dengan berkata: Wahai anakku, aku menasihati kamu supaya bertakwa kepada Allah, mentaati-Nya, melaksanakan syariah dan menjaga hudud Allah, iaitu menjauhi semua larangan Allah walaupun kecil. Sebagaimana kamu mengetahui wahai anakku, bahawa tarekat kita (tarekat Qadariyyah) ini didirikan berasaskan al-Quran dan al-Sunnah, kesejahteraan jiwa, murah hati, terbuka, menahan daripada kekerasan, menanggung kesulitan dan kemaafan.

Penutup

Alhamdulillah, selesailah sudah perbincangan berkenaan dengan tajuk ini yang penulis anggap sebagai muqaddimah untuk diperlebarkan lagi dan diperluaskan lagi perbincangan tajuk ini dengan lebih mendalam. Pada penutup ini, penulis menukilkan kenyataan Abu al-Hassan al-Syazili sebagai satu penegasan: “Sesungguhnya tariq ini merupakan akidah kepada Allah, iaitu hubungan secara langsung bersama Allah dan siapa yang menjalani jalan Allah ini, maka ia termasuk dalam kalangan siddiqin”. Kemudian Imam Abu Hasan al-Syazili telah menerangkan tarekat Islam berkenaan sifatnya secara jelas, iaitu:

• Berakhlak dengan akhlak Allah SWT.
• Sentiasa menghampirkan diri kepada Allah dengan taat segala perintah-Nya.
• Meninggalkan hawa nafsu semata-mata malu kepada Allah.

Dari sini, difahamai bahjawa tarekat sufiah secara mafhumnya adalah menghampirkan diri kepada Allah bagi mencapai keredhaan-Nya dan mentahqiqkan kebahagiaan di dunia dan akhirat.

Penulis suka mengatakan bahawa tajuk seperti ini amat perlu dicermati supaya dalam diri kita supaya sentiasa terpimpin dalam perbincangan. Diharapkan semoga ia menatijahkan keinsafan kedalam diri kita untuk berpegang kepada ajaran Islam yang sebenar dan tarekat sufi sunni yang selamat daripada sebarang penyelewengan.

Sekali lagi marilah sama-sama kita menginsafi diri yang dhaif ini untuk mendalami dan memahami sesuatu ilmu seperti tasawwuf sunni yang berasaskan al-Kitab dan Sunnah seperti yang diamalkan oleh Ibn Athaillah al-Sakandari dan mereka yang terdahulu lagi seperti Junaid al-Baghdadi, Fudhail bin Iyadh dan lain-lain agar kita benar-benar di atas jalan yang diredhai Allah. Semoga pencerahan ini sedikit sebanyak memberi kefahaman kepada kita. Amin.

Akhukum fillah

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

26 Mei 2015 bersamaan 7 Syaaban 1436H

Keistimewanya Mengikut Neraca Nas

Irsyad Fatwa Ke-28: Bulan Sya’ban: Keistimewanya Mengikut Neraca Nas

Mukaddimah

Alhamdulillah segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas junjungan kepada nabi Muhammad SAW begitu juga keluarga, para sahabat dan yang menikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Dalam ruangan tazkirah ringkas ini, suka saya nyatakan isu berkaitan bulan Sya’ban dan beberapa hukum fiqh agar kita benar-benar memahami mengikut neraca nas syarak.

Dalam Irsyad Fatwa pada kali ini, kami akan kemukakan berkenaan dengan isu Bulan Sya’ban: Keistimewanya Mengikut Neraca Nas. Semoga kita diberi kefahaman dengan sebaiknya dalam isu ini.

Kelebihan Puasa Bulan Sya’ban

Ada banyak dalil yang menunjukkan galakan berpuasa pada bulan Sya’ban termasuk amalan Rasulullah SAW. Antaranya:

Pertama: Daripada Abu Salamah RA berkata, aku bertanya kepada  Aisyah R.Anha tentang puasanya Nabi SAW. Lantas beliau menjawab:

كانَ يَصومُ حتَّى نَقولَ قَد صامَ ويُفطِرُ حتَّى نَقولَ قد أفطَرَ ولم أرَهُ صامَ مِن شَهْرٍ قطُّ أَكْثرَ مِن صيامِهِ من شعبانَ كانَ يَصومُ شَعبانَ كُلَّهُ كانَ يَصومُ شعبانَ إلَّا قَليلًا

Maksudnya: "Beliau biasanya berpuasa sampai kami mengatakan sungguh telah berpuasa (terus). Dan beliau berbuka sampai kami mengatakan sungguh beliau telah berbuka. Dan aku tidak melihat beliau   berpuasa  yang lebih banyak dibandingkan pada bulan Sya’ban. Biasanya beliau berpuasa pada bulan Sya’ban semuanya, dan biasanya beliau berpuasa pada bulan sya’ban kecuali sedikit."

Riwayat Muslim (1156)

Kedua: ‘Aisyah RAnha memberitahu Abu Salamah:

لَمْ يَكُنْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ

“Nabi SAW tidak pernah berpuasa pada suatu bulan yang lebih banyak dari bulan Sya’ban. Beliau berpuasa pada bulan Sya’ban seluruhnya.”

Riwayat al-Bukhari (1834)

Para ulama berbeza pendapat dalam memahami hadis ini. Sebahagian daripada mereka menyatakan kadangkala Rasulullah berpuasa penuh, dan adakalanya Rasulullah berpuasa pada sebahagian besar dari keseluruhan bulan Sya’ban. Manakala sebahagian lagi berpendapat menyatakan bahawa Rasulullah SAW hanya berpuasa sebahagian besar dari bulan Sya’ban dan tidak pernah berpuasa untuk keseluruhan bulan Sya’ban.

Dari perbezaan pendapat yang timbul ini, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menguatkan pendapat yang menyatakan bahawa Rasulullah hanya berpuasa pada sebahagian besar dari keseluruhan bulan Sya’ban dan bukan keseluruhan dari bulan Sya’ban. Beliau menukilkan perkataan Imam Ibn al-Mubarak:

جائر في كلام العرب إذا صام أكثر الشهر أن يقول صام الشهر كله ويقال قام فلان ليلته أجمع ولعله قد تعشى واشتغل ببعض أمره

“Menurut konteks bahasa Arab, apabila seseorang berpuasa pada sebahagian besar dari sesuatu bulan maka boleh dikatakan dia berpuasa sebulan penuh. Dikatakan si fulan solat sepanjang malam padahal ada kemungkinan dia masih makan malam serta sibuk dengan urusan lain.”[1]

Ini dikuatkan lagi dengan hadis-hadis yang lain sebagaimana disebutkan di atas daripada ‘Aisyah yang mafhumnya,

“Aku tidak pernah mengetahui Rasulullah SAW berpuasa sebulan penuh melainkan pada bulan Ramadhan.”

Hadis Riwayat al-Bukhari (1833)

Juga berdasarkan kefahaman yang dapat diambil daripada sabda Rasulullah SAW:

لَا يَتَقَدَّمَنَّ أَحَدُكُمْ رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ أَوْ يَوْمَيْنِ إِلَّا أَنْ يَكُونَ رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمَهُ فَلْيَصُمْ ذَلِكَ الْيَوْمَ

Maksudnya:“Jangan salah seorang di antara kamu mendahului puasa Ramadhan dengan puasa sehari atau dua hari sebelumnya melainkan bagi orang yang sudah biasa berpuasa pada hari tersebut, maka bolehlah dia berpuasa pada hari tersebut.”

Riwayat al-Bukhari (1781)

Maka dari apa yang dapat difahami di sini kita disunnahkan supaya memperbanyakkan puasa sunnah di dalam bulan Sya’ban berbanding bulan-bulan selainnya. Dan tidak dianjurkan berpuasa sebulan penuh sebagaimana pendapat yang lebih tepat.

Ketiga: Daripada A’isyah R.Anha, beliau mengatakan,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ: لاَ يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ: لاَ يَصُومُ، فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلَّا رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ

Maksudnya: “Terkadang Nabi SAW puasa beberapa hari sampai kami katakan: Beliau tidak pernah tidak puasa, dan terkadang beliau tidak puasa terus, hingga kami katakan: Beliau tidak melakukan puasa. Dan saya tidak pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa sebulan penuh kecuali di bulan Ramadhan, saya juga tidak melihat beliau berpuasa yang lebih sering ketika di bulan Sya’ban.

Riwayat Bukhari (1969) dan Muslim (1156)

Antara sebab Rasulullah SAW berpuasa pada bulan Sya’ban pada kebanyakkan harinya telah dinyatakan sendiri oleh Baginda SAW.

شعبانُ بين رجبَ ورمضانَ يغفلُ الناسُ عنه تُرفعُ فيه أعمالُ العبادِ فأُحِبُّ أن لَا يَرْفَع عَمَلِي إَلَّا وأنَا

صَائِمٌ

Maksudnya: Bulan Sya’ban, ada di antara bulan Rajab dan Ramadhan, banyak manusia yang melalaikannya. Saat itu amal manusia diangkat, maka aku suka jika amalku diangkat ketika aku sedang puasa.

Riwayat An-Nasai, 1/322 dalam kitab Al-Amali. Hadith Hasan

Keempat: ‘Usamah Ibn Zaid pernah bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihat engkau berpuasa pada suatu bulan sebagaimana engkau berpuasa pada bulan Sya’ban?” Rasulullah menjawab:

ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

Maksudnya:“Sya’ban adalah bulan yang terletak di antara Rejab dan Ramadhan yang sering dilupakan oleh manusia. Ia adalah bulan yang di dalamnya amal-amal perbuatan akan diangkat ke sisi Tuhan semesta alam. Maka aku lebih suka apabila amalku diangkat dalam keadaan aku sedang berpuasa.”

Riwayat al-Nasa’i (2357)

 Kelebihan Malam Nisfu Sya’ban

Terdapat beberapa dalil yang menunjukkan kelebihan malam Nisfu Sya’ban antaranya:

Pertama: Sabda Rasulullah SAW   

إنَّ اللهَ لَيَطَّلِعُ في ليلةِ النِّصفِ من شعبانَ، فيَغفِر لجميعِ خلقِه إِلَّا لِمَشْرِكٍ أَوْ مُشَاحنٍ

Maksudnya: Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu Sya’ban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci)

Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain. Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. 3/135.

 Sebahagian ulama hadis mensahihkannya, manakala sebahagian lain pula mengingkari kesahihannya. Hadis ini diriwayatkan dari jalur sanad beberapa sahabat, iaitu Mu’az Ibn Jabal, Abu Tha’labah al-Khusyani, ‘Abdullah Ibn ‘Umar, Abu Musa al-Asyari, Abu Hurairah, Abu Bakar al-Siddiq, ‘Auf Ibn Malik, dan ‘Aisyah R.Anhum. Hadith ini antaranya telah diriwayatkan oleh Ibn Majah, Ibn Abi Syaibah, ‘Abd al-Razzaq, al-Tabarani, al-Bazzar, dan al-Mundziri.

Secara umum antara ulama yang mensahihkannya adalah Ibn Hibban, Ibn Hajar al-Haithami, dan lain-lain. Manakala antara yang menjelaskan kedhaifannya adalah Syeikh al-Mubarakfuri dalam Tuhfah al-Ahwadzi bi Syarah Jami’ al-Tirmidzi.

Seandainya sahih sekalipun hadis ini, maka ia hanya menunjukkan keutamaan malam Nisfu Sya’ban secara umum. Sebagaimana kata Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, “Dalam hal ini, pendapat yang dipegang oleh majoriti atau sebahagian besar ulama sama ada dari kalangan sahabat kami ataupun dari selainnya, mereka menyatakan bahawa malam nisfu Sya’ban adalah malam yang memiliki keutamaan.”[2]

Oleh karena keutamaan  malam Nisfu Sya’ban memiliki dasar yang sangat kuat, umat Islam sejak generasi salaf banyak yang menghidupkannya dengan aneka ragam ibadah seperti solat, doa dan lain-lain.

Kami kemukan di sini beberapa pendangan ulama berkenaan dengan malam Nisfu Sya’ban antaranya:

Pertama: Al-Imam al-Syafi’i berkata dalam kitab al-Umm sebagai berikut:

بَلَغَنَا أَنَّهُ كان يُقَالُ إنَّ الدُّعَاءَ يُسْتَجَابُ في خَمْسِ لَيَالٍ في لَيْلَةِ الْجُمُعَةِ وَلَيْلَةِ الْأَضْحَى وَلَيْلَةِ الْفِطْرِ وَأَوَّلِ لَيْلَةٍ من رَجَبٍ وَلَيْلَةِ النِّصْفِ من شَعْبَانَ

Maksudnya: “Telah sampai kepada kami bahwasanya selalu dikatakan bahwa permohonan akan dikabulkan dalam lima malam, yaitu malam Jum’at, malam hari raya Idul Adha, malam hari raya Idul Fitri, awal malam di bulan Rajab dan malam Nisfu Sya’ban[3]

Kedua: Syeikh al-Islam IbnTaimiyah, dalam fatwanya menyebut berkenaan solat malam Nisfu Sya’ban , lantas beliau menjawab:

إِذَا صَلَّى اْلإِنْسَانُ لَيْلَةَ النِّصْفِ وَحْدَهُ أَوْ فِيْ جَمَاعَةٍ خَاصَّةٍ كَمَا كَانَ يَفْعَلُ طَوَائِفُ مِنَ السَّلَفِ فَهُوَ حَسَنٌ. وَقَالَ فِيْ مَوْضِعٍ آخَرَ : وَأَمَّا لَيْلَةُ النِّصْفِ فَقَدْ رُوِيَ فِيْ فَضْلِهَا أَحَادِيْثُ وَآَثاَرٌ وَنُقِلَ عَنْ طَائِفَةٍ مِنَ السَّلَفِ أَنَّهُمْ كَانُوْا يُصَلُّوْنَ فِيْهَا فَصَلاَةُ الرَّجُلِ فِيْهَا وَحْدَهُ قَدْ تَقَدَّمَهُ فِيْهِ سَلَفٌ وَلَهُ فِيْهِ حُجَّةٌ فَلَا يُنْكَرُ مِثْلُ هَذَا.

Maksudnya: “Apabila seseorang menunaikan solat pada malam Nisfu Sya’ban, sendirian atau bersama jamaah tertentu sebagaimana dikerjakan oleh banyak kelompok kaum salaf, maka hal itu baik.” Di tempat lain, Ibn Taimiyah juga berkata: “Adapun malam Nisfu Sya’ban, telah diriwayatkan banyak hadits dan atsar tentang keutamaannya dan telah dikutip dari sekelompok kaum salaf bahwa mereka menunaikan solat pada malam itu. Jadi solat yang dilakukan oleh seseorang sendirinya pada malam tersebut, telah dilakukan sebelumnya oleh kaum salaf dan ia mempunya hujjah, oleh karena itu hal seperti ini tidak boleh diingkari.[4]

Ketiga: Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali, dalam kitabnya Lathaif al-Ma’arif  menyatakan:

وَلَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ كَانَ التَّابِعُوْنَ مِنْ أَهْلِ الشَّامِ يُعَظِّمُوْنَهَا وَيَجْتَهِدُوْنَ فِيْهَا فِي الْعِبَادَةِ، وَكَانَ خَالِدُ بْنِ مَعْدَانَ وَلُقْمَانُ بْنِ عَامِرٍ وَغَيْرُهُمَا مِنْ تَابِعِي الشَّامِ يَقُوْمُوْنَ فِي الْمَسْجِدِ لَيْلَةَ النِّصْفِ، وَوَافَقَهُمُ اْلإِمَامُ إِسْحَاقُ ابْنُ رَاَهَوْيه عَلىَ ذَلِكَ، وَقَالَ فِيْ قِيَامِهَا فِي الْمَسَاجِدِ جَمَاعَةً : لَيْسَ ذَلِكَ بِبِدْعَةٍ .

Maksudnya: “Malam Nisfu Sya’ban, kaum Tabi’in dari penduduk Syam mengagungkannya dan bersungguh-sungguh menunaikan ibadah pada malam tersebut. Khalid bin Ma’dan, Luqman bin Amir dan lain-lain dari kalangan tabi’in Syam mendirikan shalat di dalam Masjid pada malam Nisfu Sya’ban. Perbuatan mereka disetujui oleh al-Imam Ishaq Ibnu Rahawaih. Ibnu Rahawaih berkata mengenai shalat sunnah pada malam Nisfu Sya’ban di Masjid-masjid secara berjamaah: “Hal tersebut tidak termasuk bid’ah.”[5]

 Nas Yang Dikatakan Tidak Benar atau Maudhu’. 

Terdapat beberapa nas yang selalu kita dengar tetapi dibahaskan oleh ulama secara panjang lebar antaranya dikatakan.

Pertama: Ali RA bahawa Nabi SAW bersabda:

إذا كانَ ليلةُ النِّصفِ من شَعبانَ ، فقوموا ليلَها وصوموا نَهارَها ، فإنَّ اللَّهَ يَنزلُ فيها إلى سماءِ الدُّنيا ، فيقولُ: ألا من مُستَغفرٍ فأغفِرَ لَهُ ، ألا مِن مُسترزقٌ فأرزقَهُ ألا من مُبتلًى فأعافيَهُ ألا كذا ألا كذا ، حتَّى يطلُعَ الفجرُ

Maksudnya: Jika sekiranya malam nisfu syaban maka hendaklah kamu melakukan qiyam dan berpuasa pada keesokan harinya. Kerana sesungguhnya Allah turun pada malamnya tatkala tenggelamnya mata hari kelangit duni seraya berfirman: Adakah dikalangan orang yang minta ampun kepadaku nescaya aku ampunkannya Adakah dikalangan orang yang minta rezki nescaya aku rezkikannya. Adakah orang yang terkena bala atau sakit nescaya aku sembuhkannya, adakah begian, adakah begian, sehingga terbitnya fajar

Riwayat Ibn Majah dan dinukilkan oleh Ibn Rajab Dalam Lathaif al-Ma’arif

Perbahasan Hadith Ini

Hadis ini dihukum maudhu’ oleh pengarang al-Manar. Ini kerana pada sanadnya Abu Bakar bin Abdullah bin Muhammad yang ma’ruf dengan nama Ibn Abi Sabrah. Imam Ahmad mempertikaikannya. Yahya bin Ma’in berkata beliau adalah yang mendustakan hadis.

Syeikh Muhammad Rasyid ridha berkata hadis ini maudhu’ dan seumpama ini tidak harus mengithbatkan hukum syarie dengannya.

Kedua: Hadis daripada Aisyah R.Anha katanya: Rasulullah SAW mafhumnya :

“Sesungguhnya Allah turun pada malam Nisfu Sya’ban kelangit dunia dan mengampunkan manusia lebih banyak daripada bilangan bulu kambing Bani Kalb.

Riwayat Imam Ahmad: 2610, Turmuzi, 739, Ibn Majah: 1389. Imam Turmuzi menyebut bahwa Imam Bukhari mendhaifkannya. Imam Syaukani menyebut pada hadis A’syah terdapat dhaif dan terputus.

Walaupun begitu sebahagian ulama mutaakhirrin mansahihkannya kerana banyak jalannya. Saya cenderung kepada pendapat mutaakkhirin berkenaan dengan hadis Aisyah ini.

Penutup

Beramal untuk kehidupan kita janganlah dibatasi hanya pada hari dan malam tertentu kecuali terdapatnya nas sahih atau dhaif bukan madhu’ atau dusta. Berkenaan dengan apa yang dinukilkan oleh Ibn  Rejab dalam Lathaif al-Ma’arif halaman 441 dengan bersandarkan kepada perbuatan tabien dan ahli Syam ada pendapat mengatakan bahawa mereka mengambil pendapat athar Israeiliyat yang mana kebanyakkan ulama Hijaz menganggapnya sebagai bida’ah.

Saya nyatakan di sini beberapa perkara, jika kita ingin beramal pada bulan Sya’ban terutamanya malam Nisfu Sya’ban.

Pertama: Pandulah mengikut hadis yang sahih ataupun yang dhaif.

Kedua: Jangan sesekali berpegang dengan hadis maudhu’ kerana ia dusta

Ketiga: Jangan beriktikad apa yang tiada nas sebagai syariat

Keempat: Lihatlah juga secara ihtiyat  supaya tidak tergelincir daripada perbuatan yang menyalahi nas. Imam Syaukani pernah berkata, “Dalam al-Fawaid al-Majmuaah halaman 15, telah diriwayatkan solat pada malam ini (nisfu Sya’ban) mengikut pelbagai sumber semuanya batil dan maudhu’.

Semoga Allah memberi kekuatan kepada kita untuk beramal mengikut neraca syariat yang sebenarnya. Marilah sama-sama kita muhasabah diri sebelum kedatangan Ramadhan untuk mengislahkan diri dalam mencapai mardhatillah, Amin.

Akhukum fillah,

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

JEMPUTAN KE MAJLIS BACAAN YASSIN SEMPENA MALAM NISFU SYAABAN

MAJLIS BACAAN YASSIN SEMPENA MALAM NISFU SYAABAN

Tarikh : 01.06.2015 ( Isnin )
Masa : Selepas Solat Maghrib berjemaah
Pimpinan : Ustaz Husnul Yaqin bin Jalius ( Imam 1 )

Muslimin dan muslimat seisi keluarga dijemput hadir bersama-sama. Jamuan disediakan....
Mai jangan tak mai

PROGRAM SOAL JAWAB RAMADHAN BERSAMA PU HISSAM.

Terima kasih atas kesudian semua yang hadir.... mudah-mudahan ianya memberi munafaat yang besar untuk kita menghadapi Ramadhan yang akan tiba tak lama lagi...

HADIAH ISTIMEWA UNTUK SELURUH JAMAAH ESOK.... JEMPUTLAH DATANG BERAMAI-RAMAI

 
Pihak Madrasatul islamiah menjemput sidang jemaah dan anak kariah sekalian bersama-sama dalam kursus ini... Apa yang nak di bincangkan? Antaranya :

Slot pertama : 8.30-10.30 pagi
( Persediaan ketibaan Ramadhan )
1) Persoalan Qadha puasa yang tertinggal
2) Persoalan fidyah
3) Qadha puasa bagi orang sakit yang tiada harapan sembuh
4) Adakah wajib fidyah bagi ibu mengandung
5) Pengiraan fidyah bagi yang tidak pasti jumlah tinggal puasanya
6) Persoalan Matla’
7) Bagaimana puasa bagi orang yang bermusafir, di Malaysia sudah berpuasa, kemudian pada hari tersebut beliau ke jepun dan disana belum lagi berpuasa…. Bagaimana status puasanya
8) Hukum zakat fitrah yang terhutang
9) Hukum berpuasa pada nisfu syaaban
10) Berpuasa dengan niat nak kurus
11) Hukum orang haidh yang meneruskan puasanya
12) Adakah kaedah lain di dalam islam yang membolehkan orang terlalu tua serta tidak berupaya untuk tidak menunaikan puasa
13) Apakah yang dimaksudkan dengan hari Syak
14) Bagaimana dengan puasa yang ditinggalkan yang tak sempat nak diqadhakan tetapi dia dah meninggal
15) kadar satu mud

Slot kedua : 11.00 – 12.45 tghari
( Hukum berkaitan puasa )
1) Hukum puasa bagi orang yang buasir
2) Hukum berjimak di siang ramadhan dengan didahulukan dengan berbuka
3) Penggunaan ubat-ubatan seperti inhaler atau ubat sakit mata ketika berpuasa
4) Bersetubuh disiang ramadhan ketika bermusafir
5) Hukum menukar dan mencuci darah ketika berpuasa
6) Hukum mencabut gigi ketika berpuasa
7) Hukum puasa bagi orang yang kerap bermusafir dan kerap sakit sehingga tidak mampu menggantikan puasanya
8) Persoalan niat puasa
9) Berbolak-balik dalam niat puasa
10) Hukum guna ubat ulser mulut ketika berpuasa
11) Hukum menggunakan listrine ketika berpuasa
12) Masuk air kerana sakit
13) Mengeluarkan air mani dengan sengaja, perlukah kafarah puasa?
14) Adakah bersahur itu dikira niat puasa
15) Hukum solat tarawaih, mana yang betul dan mana yang afdhal, 8 atau 20?
16) Solat witir dalam bulan ramadhan. Mana yang lebih afdhal , Berjemaah atau sorang-sorang
17) Hukum puasa bagi orang yang kena gangguan makhluk halus
18) Hukum dipaksa makan ketika berpuasa
19) Hukum dipaksa berjimak ketika berpuasa
20) Apa yang dimaksudkan dengan rongga yang terbuka?

Rugi kalau tak datang.... Maila jangan tak mai... Penyertaan adalah percuma ... makan disediakan... 2kali makan.... ada sahabat spnsor 2 ekor kambing.... mai timba ilmu...

BERITA: KONSEP TABAYYUN DAN PENERIMAANNYA

Mukaddimah

Pada hari ini, kita sering kali dilimpahi dengan maklumat dan berita yang diperoleh melalui pelbagai saluran seperti surat khabar, majalah, WhatsApp, Facebook dan sebagainya. Maklumat atau berita yang diperoleh itu adakalanya membawa kepada perselisihan dan ada juga yang menyatakan kebenaran. Namun secara pasti, limpahan maklumat pada hari ini yang mudah untuk diperoleh, tidak lagi mampu untuk ditapis dan dipastikan kebenarannya. Segala berita atau perkhabaran yang diperoleh tanpa asas kebenaran dan kepastian yang jitu, dapat mengundang kepada permusuhan dan perselisihan sesama kita.

Oleh itu, khabar yang benar, maklumat yang tepat dapat menjadikan kita sebagai seorang yang mampu untuk menilai, berfikir dan yang paling utama adalah bertindak di atas asas kebenaran yang kukuh dan menepati kehendak umum. Perselisihan yang berlaku akibat daripada kekaburan maklumat atau berita yang diperoleh menjadikan seluruh masyarakat hidup dalam keadaan sentiasa syak wasangka terhadap sesama sendiri, namun lebih mudarat lagi apabila melibatkan keluarga atau kerabat yang terdekat. Inilah bala dan perkara yang mesti di ambil peduli dan sikap yang tegas dalam mencari dan menyampaikan maklumat dan berita yang betul dan tepat. 

Justeru Bayan Linnas pada kali ini siri 22 yang diberi tajuk “Berita: Konsep Tabayyun Dan Penerimaannya” akan menjelaskan isu berkaitan hal ini agar benar-benar difahami seterusnya dapat mengahayati dengan sebaik mungkin. Semoga Bayan lInnas pada kali ini memberi pemahaman kepada kita berkenaan dengan isu yang ingin dihasakan nanti.

Definisi Berita dan Tabayyun

Menurut kamus Dewan edisi keempat berita bermaksud perkhabaran laporan tentang sesuatu hal atau kejadian. Mengikut tafsiran para ulama, tabayyun berasal daripada perkataan arab yang bermaksud methabitkan dan menyemak asas kebenarannya.

Tafsir Ayat 6 Surah al-Hujurat

Berita atau sebarang maklumat yang diterima seharusnya diteliti dan dipastikan dahulu kebenarannya dan ketepatan informasi bagi mengelakkan sebarang agenda atau perkara yang tidak baik berlaku seperti menfitnah, menipu dan memburukkan seseorang yang lain berlandaskan hawa nafsu dan sifat kebenciaan. Perkara ini menjadi salah satu agenda al-Quran di mana Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.

(Surah al-Hujurat: 6)

Ibn Kathir berkata : Allah memerintahkan agar kita benar-beanr menyemak berita dari orang fasik dengan mewaspadainya seupaya tidak berlaku sebarang pendustaan dan kekeliruan. Kebanyyakan ahli tafsir menyebut turunya ayat ini kepada al-Walid bin ‘Uqbah bin Abi Mu’ith ketika menjadi utusan Rasulullah untuk memungut zakat daripada Bani Mustaliq.[1]

Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT mendidik hamba-hamba-Nya yang mukmin dengan sifat sopan yang berguna bagi merka dalam soal agama atau dunia. Berhubung perkara ini apabila meraka dihampiri oleh seorang fasik yang terang-terang an meninggalkan syiar agama  dengan membawa sesuatu berita hendaklah tidak terus mempercayainya sehinggalah betul-betul mendapat keapstian dan berusaha mengetahui perkara yang sebenarnya tanpa bersandar kepada ceritanya semata-mata. Ini disebabkan orang yang tidak ambil kisah melakukan kefasikan tentu tidak kisah pula untuk berbuat dusta kerana dusata memang termasuk cabang kefasikan. Langkah ini perlu diambil supaya jangan sampai orang mukmin menimpakan bencana ke atas kaum yang tidak mereka ketahui keadaan mereka, yang mana nanti mereka akan menyesal di atas perbuatan yang teralanjur mereka lakukan lalu mereka pun berangan-angan sekiranya perkara ini tidak pernah berlaku.[2]

Syed Qutb berkata: Perbuatan meragui secara mutlaq terhadap segala sumber dan segala berita adalah bertentangan dengan dasar kepercayaan yang seharusnya wujud diantara individu kelompok yang beriman, dan melumpuhkan perjalanan kehidupan dan peraturan dalam masyarakat Islam , sedangkan Islam membiarkan kehidupan masyarakat itu berjalan mengikut perjalanan tabi’enya dan Islam hanya mengadakan jaminan dan kawalan untuk memelihara perjalanan kehidupan itu sahaja bukan untuk melumpuhkan. Inilah contoh dasar kebebasan dan penegcualian dala menangani sumber berita.[3]

Berita Dan Cara Penerimaannya.

Di samping itu juga, pemberitaan atau perkhabaran yang mudah diterima pada hari ini melalui Facebook, emel, twiter, surat khabar, majalah atau sebagainya tidak pasti akan ketepatan dan kesahihan maklumat. Perkara ini amat penting bagi kita semua, kerana perkhabaran atau berita yang tidak mempunyai asas atau dalil, menjadikan kita hanya sebagai manusia yang diibaratkan seperti tin yang kosong, bunyi yang kuat tetapi tidak mempunyai maklumat atau berita yang sia-sia sahaja.

Tambahan dari itu juga, medium ini seperti WhatsApp, Facebook, emel dan sebagainya dijadikan tempat untuk memburukkan seseorang individu, penyebaran berita palsu yang boleh membawa kepada perpecahan dan permusuhan sesama manusia. Oleh itu satu kaedah menyatakan:

إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ

Maksudnya: “Jika sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.”

Kaedah fiqh yang lain ada menyatakan

اَلْبَيِّنَةُ عَلَى المُدّعِي وَالْيَمِينُ عَلَى مَنْ أَنْكَرَ

Maksudnya: “Beban bukti itu adalah atas pendakwa dan sumpah itu atas yang mengingkari.”[4]

Kaedah ini seharusnya difahami dan diteliti maknanya secara mendalam oleh setiap masyarakat kerana kaedah ini merupakan satu garis panduan dalam menjalani kehidupan bermasyarakat. Perkara ini amat penting dan mesti diberi penekanan oleh pihak yang berwajib terutamanya dan seluruh masyarakat agar segala berita atau maklumat yang ingin di sampaikan atau disebar luaskan, mempunyai asas kebenaran yang kukuh.

Kesan Berita Tanpa Tabayyun

Perpaduan atau tali persaudaraan yang telah dibina selama ini mampu dileraikan atau diputuskan akibat daripada maklumat serta berita yang disampaikan ini tidak tepat dan dusta. Agenda menfitnah, menipu dan membuka aib orang lain begitu mudah untuk disebarkan berlandaskan segala ruangan yang ada sangat mudah untuk dilayari seperti internet, Facebook, You Tube dan sebagainya.

 Semua laman ini amat berbahaya kepada kita, sekiranya ruangan ini dijadikan sebagai medan untuk melakukan perkara sedemikian.

وَاتْرُكِ القَالَ وَ القِيلَ

Tinggalkanlah apa yang orang kata, dan apa yang dikatakannya.

Di samping itu juga, sekiranya tabiat sebegini yang disemai di dalam jiwa masyarakat kita pada hari ini, maka keamanan, persaudaraan dan masyarakat harmoni hanyalah menjadi satu harapan atau angan-angan yang tidak berkesudahan. Oleh itu, penekanan kepada semangat untuk mencari dan menyampaikan kebenaran perlu ditekankan dan diteruskan. Perlunya kita memunyai Fiqh al-Khabar Wa al-Istikhbar yang benar-benar memahami realiti berita dan cara mendapatkan maklumat agar tidak tersalah atau menyimpang dari asas kebenaran.

Peringatan Oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi  

Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan di dalam kitabnya “Al-Halal Wa Al-Haram” di mana Rasulullah SAW bersabda:

شِرَارُ عِبَادَ اللهِ المَشَّاؤُونَ بِالنَمِيمَةِ، المُفَرِّقُونَ بَيْنَ الأَحِبَّةِ، البَاغُونَ لِلبُرَءاءِ العَيْبَ

Maksudnya: Sejahat-jahat hamba Allah SWT ialah mereka yang berjalan membawa mulut, iaitu mengadu domba, yang suka memecah belah antara orang-orang yang berkasih sayang, yang mencatatkan orang-orang yang suci dengan kata-kata yang jahat.

Riwayat Imam Ahmad

Pada hakikatnya apabila Islam berperanan untuk melenyapkan permusuhan dan mendamaikan antara dua orang yang berselisih faham, juga membenarkan pendamai itu menyembunyikkan apa yang didengar dari kata-kata yang buruk, yang dikatakan seseorang itu kepada yang lain, dan menambah pula kata-kata yang baik dari mulutnya sendiri, yang tidak didengarnya dari salah seoarang antara kedua dalam suatu hal atau perkara, kerana hal tersebut dinyatakan di dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda:

لَيْسَ بِكَذَابٍ مَنْ أَصْلَحَ بَيْنَ اثْنَينِ فَقَالَ خَيْرًا أَوْ نَمَّى خَيْرًا

Maksudnya: “Tidaklah dikira berdusta, sipa yang mahu mendamaikan antara dua orang yang berselisih, lalu dikatakannya segala yang baik-baik atau dia menambah apa yang baik.”

Islam sangat marah terhadap orang yang gemar mendengar perkataan yang buruk, lalu segera menyampaikan kepada orang lain untuk bermusuh-musuhan atau kerana ingin menimbulkan fitnah, atau bertujuan untuk memporak perandakan hubungan antara satu sama yang lain supaya hancur binasa.

Orang seperti ini tidak hanya cukup untuk menyampaikan apa yang didengarnya sahaja, malahan perasaan ingin memporak perandakan yangad apada diri mereka itu akan mendorong mereka untuk menambah sesuatu benda yang lain daripada apa yang mereka dengar, iaitu dengan mencipta sesuatu yang tidak didengarnya itu.

إِنْ يَسْمَعُوا الخَيْرَ أَخْفَوْهُ, وَإِنْ سَمِعُوا شَرّاً أَذَاعُوا وَإِنْ لَمْ يَسْمَعُوا كَذِبُوا

Maksudnya: “Jika dengar baik mereka sembunyikan, sebaliknya dengar yang buruk mereka hebahkan, jika tidak dengar, lalu dusta.”

Suatu ketika seorang lelaki datang kepada Umar bin Abdul Aziz Rahimahullah, lalu dia menyampaikan sesuatu yang tidak baik tentang seorang temannya. Lalu Umar bin Abdul Aziz Rahimahullah berkata kepadanya: Sekarang kami terpaska menyiasat perkara ini! Jika kamu dusta, maka kamu termasuk dalam golongan orang yang dinyatakan dalam firman Allah SWT:

إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

Maksudnya: “Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa suatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya.”

(Surah al-Hujurat: 6)

Jika sekiranya kamu bercakap benar, maka kamu tergolong dalam kumpulan orang yang dikatakan dalam firman Allah SWT:

هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ

Maksudnya: “Yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk memecah belahkan orang ramai)”

(Surah al-Qalam: 11)

Tetapi, jika kami memaafkan kamu dengan syarat kamu tidak akan melakukannya lagi? Lelaki itu menjawab: Maafkan sahaja, hai Amirul Mukminin, saya tidak akan mengulanginya lagi perbuatan itu.[5]

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Ketika Hajjatu al-Wada’ (Haji Perpisahan), Nabi SAW bangun berkhutbah di hadapan khalayak ramai yang berkumpul di Padang Arafah, katanya:

فَإِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى قَدْ حَرَّمَ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ، إِلاَّ بِحَقِّهَا، كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا، فِي بَلَدِكُمْ هَذَا ‏

Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT telah mengharamkan darah kamu, harta benda kamu maruah kamu, seperti keharaman hari kamu ini, pada negeri kamu ini.

Riwayat al-Bukhari (6785)

Kenyataan ini jelas menunjukkan betapa Rasulullah SAW mengingatkan kita berkaitan hubungan sesama Muslim untuk memelihara harta benda, maruah dan jiwa raga yang termasuk dalam Maqasid al-Syariah.

Hendaklah kita fahami yang bahawa fitnah merupakan senjata yang paling tua dan kuno telah digunakan dalam peperangan. Ia lebih dahulu daripada senjata konvensional seumpama keris, pedang ,lembing serta panah dan lain-lain.

Sejarah membuktikan setiap tamadun manusia telah tercatat bagaimana fitnah digunakan sebagai senjata saraf yang paling berkesan dalam melemahkan serta menumpaskan musuh. Akibat dan natijahnya boleh memberi kesan yang mendalam yang berpanjangan sehingga diwarisi oleh ganerasi kemudian.

Justeru, sebelum kita menerima satu-satu berita atau ingin menyampaikannya maka pastikan dahulu keabsahan berita tersebut atau sesuatu kenyataan itu. Ini kerana jika kita alpa dan lalai dibimbangi ramai yang tercedera dan boleh memusnahkan bukan sekadar individu tetapi masyarakat dan negara.

Hakikatnya permainan dari sudut persepsi dan khabat angin yang ditelan bulat-bulat oleh yang tidak mempunyai maklumat yang secukupnya akan mengundang pelbagai petaka dan bahaya. Semoga Allah selamatkan kita dan menjadikan kita benar-benar memahami realiti dan situasi semasa berkenaan dengan pemberitaan.

Penutup

Allah SWT berfirman :

وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا

Maksudnya: Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukannya, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh secara dusta, dan berbuat dosa yang amat nyata.

(Surah al-Ahzab: 58)

Sesungguhnya, seberat-berat cara yang mencemari kehormatan seseorang ialah menuduh wanita-wanita beriman yang suci dari perkara keji dengan menuduh wanita itu melakukan kejahatan. Ini jelas menunjukkan tuduhan seperti ini akan menimbulkan bahaya yang besar ke atas kehormatan diri dan saudara mara tertuduh serta akan merosakkan masa depannya dalam masyarakat. Lebih-lebih lagi jika berita itu sampai kepada mereka yang gemar menyebarkan berita buruk ini kepada masyarakat Islam seluruhnya.

Oleh itu, Nabi SAW menghitung perbuatan ini termasuk dalam kategori tujuh dosa-dosa besar yang membahayakan di mana al-Quran al-Karim melarang sama sekali mereka yang terlibat dengan seksaan yang amat pedih.

Marilah sama-sama kita mengambil iktibar dari sejarah yang panjang betapa sesebuah pemerintahan jatuh berpunca dari fitnah penyebaran maklumat yang tidak betul dan boleh menghuru-harakan keharmonian sesebuah negara. Semoga Allah selamatkan kita dan juga negara kita dari sebarang musibah, bencana dan juga hal yang boleh menyebabkan runtuhnya negara kita.

Akhukum Fillah,

Datuk Dr Zulkifli bin Muhammad al-Bakri,

Mufti Wilayah Persekutuan,

20 Mei 2015 bersamaan 1 Sya’ban 1436.

_________________________________

[1] Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, hlm. 7/476

[2] Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi, hlm. 13/6490

[3] Syed Qutb, Fi Zilal al-Qur’an, hlm. 15/96

[4] Al-Baihaqi meriwayatkannya dengan lafaz ini dalam Sunan al-Baihaqi 4/218 (52) daripada hadith Ibn Abbas RA, sebagaimana al-Turmuzi 3/626 (1341), al-Daraqutni 5/276 (4311). Al-Bukhari meriwayatkannya 3/143 (2514), Muslim 3/1336 (1711) daripada hadith Ibn Abbas dengan lafaz لكن اليمين على المدعى عليه.

[5] Yusuf al-Qaradhawi, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlm. 604-606.

ROHINGYA: BANTULAH SAUDARAMU WALAUPUN HANYA 10 SEN

Mukaddimah

Tatkala kebanyakkan negara dan masyarakat umat Islam di seluruh dunia pada hari ini, ditimpa pelbagai bentuk ujian, dugaan dan tribulasi, tetapi ahamdulillah, Malaysia pada hari ini masih lagi dikurniakan nikmat keamanan dan kesejahteraan dan rezeki yang masih melimpah-ruah yang menjarakkan kita daripada kancah peperangan, musibah dan bencana alam yang begitu teruk. Nikmat yang kita peroleh pada hari ini, haruslah disyukuri sebelum kejadian melanda seperti saudara kita lain hidup dalam keadaan yang merana, kefakiran, sentiasa diburu oleh pihak musuh dan hidup dalam keadaan ketakutan. Apatah lagi yang hanya menanti ihsan dan pertolongan dari saudara yang lain hanya untuk sebuku roti atau sesuap nasi bagi mengalas perut dalam meneruskan kehidupan dengan penuh sengsara serta serba kekurangan.

Tragedi pelarian Rohingya menjadikan diri yang dhaif ini tersentak dan terpaku dalam mengimbau kenangan dan ingatan tentang musibah dan ujian yang menimpa masyarakat dan saudara seagama kita, yang tiada berkesudahan. Ya Allah ampunilah kami di atas kelalaian kami yang melupakan ujian tribulasi menimpa saudara-saudara kami.

Justeru itu, Bayan Linnas pada kali ini, adalah memperingati dan menunjukkan nilai kasih sayang buat saudara Rohingya yang amat memerlukan pertolongan. Walaupun catatan ini yang begitu ringkas tetapi diharap dapat memberi sedikit kesedaran dan penghayatan buat seluruh warga Malaysia dan umat sejagat.

Bayan Linnas kali ke-21 ini dengan bertajuk “Rohingya: Bantulah Saudaramu Walaupun Hanya 10 Sen”. Semoga memberi manfaat, kesedaran dan penghayatan kepada kita semua, Amin.

Siapa Sebenarnya Rohingya

Etnik-etnik Rohingya bukannya pendatang asing tanpa izin seperti yang datang dari Bangladesh, Indonesia ataupun Nepal dan dilambakkan secara haram di negara ini. Perlu jelas bahawa etnik Rohingya  sebenarnya tergolong sebagai pelarian. Wilayah Rakhine di Myanmar merupakan tanah serta negeri mereka.

Etnik Rohingya adalah kelompok minority Muslim yang kebanyakannya tinggal di Rakhine, Myanmar. Walaupun hampir 800,000 Rohingya tinggal di sana sejak turun temurun malah berabad, kerajaan Burma tidak mengiktiraf mereka kewarganegaraan mereka.

Pada tahun 1978, junta tentera Myanmar cuba menghalau mereka daripada tanah  air mereka sendiri. Ini menyebabkan ramai yang lari ke Bangladesh. Akta Kewarganegaraan 1982 yang digubal oleh tentera Junta Myanmar tidak mengiktiraf Rohingya sebagai salah satu etnik di Myanmar mengakibatkan mereka ini tidak mendapat kewarganegaraan. Ini menyebabkan mereka terasing dari latar sosio ekonomi dan politik negara.

Myanmar mengiktiraf 135 golongan etnik dan etnik Rohingya langsung tidak tersenarai. Etnik ini mempunyai kampung dan tanah di Rakhine, sebuah kawasan yang kaya dengan hasil bumi seperti minyak, gas dan sebagainya dan ini merupakan salah satu usaha pihak tentera untuk mengambil tanah mereka.

Kezaliman demi kezaliman terus dikenakan kepada mereka sehingga saat ini oleh pihak kerajaan dan juga sebahagian besar golongan ‘ekstremis’ sami Buddha yang dipimpin oleh Ashin Wirathu.[1]

Kezaliman Terhadap Muslim Rohingya

Pembantaian dan kekejaman terhadap Muslim Rohingya di Myanmar sebenarnya bukan pertama kalinya di tahun ini, namun ianya telah berlangsung terlalu lama.[2]

Demi menyelamatkan nyawa daripada tangan-tangan yang kejam, etnik Rohingya sanggup melarikan diri walaupun terpaksa meredah ombak lautan berminggu-minggu lamanya. Keadaan itu terpaksa dilalui rakyat dari wilayah Arakan, Myanmar kerana komuniti tersebut semakin terhimpit di bumi sendiri.

Memetik kenyataan Penyelaras Bantuan Kemanusiaan Rohingya Persatuan Muafakat Kesejahteraan Rakyat (Permuafakat), Rashid Md Ali berkata, beliau antara individu berpengalaman menjaga kebajikan kumpulan itu sejak lima tahun lalu.

Menurutnya, sejak 2011 hingga kini, 1,000 pelarian mendarat di Pulau Pinang dan kemudian diserah kepada Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu Bagi Pelarian (UNHCR). Menurutnya, pelarian Rohingya terpaksa menempuh pelbagai ranjau bagi meneruskan kehidupan termasuk menaiki bot 12 hingga 14 hari untuk pergi ke tempat lebih selamat. “Sepanjang tempoh itu juga mereka hanya makan beras saja dan kadangkala ikat perut menahan lapar.

“Anak-anak kecil ada yang tidak berpakaian sementara golongan ibu sehelai sepinggang sahaja, memang menyedihkan, semuanya kerana demi menyelamatkan nyawa,”[3]

Begitu juga dengan perlakuan zalim lain seperti pembunuhan kejam, rogol (termasuk bawah umur)[4] dan lain-lain yang pasti meluluhkan hati kita sebagai saudara seagama mereka.

Rohingya: Bantulah Saudaramu Walaupun Hanya 10 Sen.

Isu Rohingya memperlihatkan kepada kita, bahawa sejauh mana kepekaan dan kasihan belas atas ujian dan bencana yang berlaku membabitkan saudara-saudara seagama dengan kita. Keprihatinan, nilai kasih sayang dan bantuan yang dihulurkan  adalah ubat yang terbaik dalam kita mendepani isu yang besar ini. Sesungguhnya hati dan perasaan ummat Islam telah diikat dengan satu ikatan yang sesekali tidak akan putus dan berlanjutan dalam apa jua keadaan yang menimpa. Allah SWT berfirman:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.”

(Surah al-Maidah: 2)

 Di samping itu juga, sesungguhnya peringatan yang tegas disabdakan oleh Nabi SAW dalam satu riwayat yang dhaif jiddan[5]:

مَنْ لَمْ يَهْتَمَّ بِأَمْرِ المُسْلِمِينَ فَلَيْسَ مِنْهُمْ

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak mengambil tahu urusan orang Muslim, maka bukan dari kalangan mereka.”

Riwayat al-Tabarani (7/270)

Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang mengabaikan dan tidak prihatin terhadap sesama Islam.

Sebagai mengukuhkan kenyataan di atas, dalam sabdaan Baginda SAW yang lain dinyatakan:

مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ

Maksudnya: Siapa yang membantu menyelesaikan kesulitan seorang mukmin dari sebuah kesulitan di antara berbagai kesulitan-kesulitan dunia, niscaya Allah akan memudahkan salah satu kesulitan di antara berbagai kesulitannya pada hari kiamat. Dan siapa yang memudahkan orang yang sedang kesulitan niscaya akan Allah mudahkan baginya di dunia dan akhirat dan siapa yang menutupi (aib) seorang muslim Allah akan tutupkan aibnya di dunia dan akhirat. Allah akan selalu menolong hambaNya selama hambaNya itu menolong saudaranya.

Riwayat Muslim (2699)

Peringatan dan renungan yang disabdakan Nabi SAW ini adalah satu sikap tanggungjawab dan keprihatin seluruh ummat Islam. Baginda sendiri menunjukkan contoh apabila seorang perempuan yang beragama Islam dicabul kehormatannya oleh orang Yahudi di Madinah, maka Rasulullah SAW mengambil tindakan yang tegas menghalau suku Yahudi itu dari bumi Madinah. Inilah penegasan Nabi SAW terhadap maruah dan nyawa umatnya. 

Di sampaing itu juga, penekanan dan penegasan Nabi SAW terhadap seluruh umatnya tentang betapa mustahak dan pentingnya untuk membina dan mengikat tali persaudaraan sehingga terpahat dalam sanubari kita. Perkara ini hanya mampu difahami oleh mereka yang benar-benar mencari dan mendalami akan suruhan Baginda SAW. Ini amat sukar untuk dihayati dan disemai dalam jiwa kita.

Dalam peringatan ini, Nabi SAW amat menitik beratkan nilai kasih-sayang dan amalan tolong-menolong. Nilai yang disemaikan oleh Baginda SAW ini kepada sahabatnya yang lain, seharunya dijadikan suri teladan buat kita semua. Berasaskan nilai inilah, Islam mampu untuk menakluk hampir keleuruh pelosok dunia. Dengan berbekalkan iman yang mantap dan persaudaraan yang teguh mampu untuk membuka kota besar seperti Rom dan Parsi. Oleh itu, nilai tolong-menolong dan belas ihsan adalah satu nilai yang teramat mulia dan penting untuk kita semaikan ke dalam diri setiap insan.

Nabi SAW bersabda:

انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا . فَقَال رجلٌ : يا رسولَ اللهِ ، أُنْصُرُه إِذَا كَان مَظْلُومًا ، أَفَرَأَيتَ إِذا كَانَ ظَالِمًا كَيْفَ أنصُرُه ؟ قَالَ : تحجِزُه ، أَوْ تُمْنِعُهُ ، مِنَ الظلمِ فإنَّ ذَلِكَ نَصْرُه

Maksudnya: “Tolonglah saudara kamu yang zalim atau yang dizalimi” Berkata seorang lelaki: “Wahai Rasulullah, aku akan menolongnya jika ia dizalimi, bagaimana pula aku akan menolongnya jika dia seorang yang zalim?” Jawab Baginda: “Engkau boleh menahannya daripada melakukan kezaliman, maka yang demikian bererti engkau menolongnya.”.

Riwayat Bukhari (6952)

Ucapan Penghargaan Buat Perdana Menteri, Ulama, NGO Dan Rakyat Malaysia

Pada kesempatan ini, marilah kita memanjatkan rasa syukur kepada Allah SWT, di atas taufiq dan limpahan rahmat-Nya kepada kita, dalam mendepani kegawatan isu Rohingya ini masih terdapat manusia yang dipelihara naluri dan sifat belas kasihan dan berasa bertanggungjawab kepada saudara Rohingya.

Inilah sifat manusiawi dan insani yang disulami dengan ihsan sepatutnya wujud dalam masyarakat Malaysia dan juga umat sejagat.

Oleh itu, saya turut merakamkan jutaan terima kasih saya buat Perdana Menteri Malaysia di atas kepekaan dalam menangani isu ini seperti mana yang diucapkan  oleh beliau:

Saya memberitahu kepada Setiausaha PBB Ban Kim Moon, ini merupakan malapetaka kemanusiaan yang mesti dipandang berat semua Negara. Tidak hanya melibatkan Negara ASEAN, tetapi isu kemanusiaan sejagat yang perlu perhatian semua pihak.[6] 

Atas tindakan Perdana Menteri yang membenarkan sebahagian untuk mendarat dan memberikan bantuan kemanusiaan amatlah dihargai.

Begitu juga keprihatinan para ulama dan pemimpin yang memberi bantuan serta menyokong usaha untuk menyelamatkan krisis yang berlaku ini kerana ia adalah krisis kemanusiaan yang berhak untuk hidup. Mereka mengemukakan pelbagai bentuk cadangan yang boleh dilaksanakan dengan sebaik mungkin.

Di samping itu juga, kita doakan dan pohonkan kepada Allah SWT agar segala bantuan, sifat keprihatinan dan segala usaha yang kita lakukan diseluruh peringkat masyarakat yang terdiri daripada kerajaan Malaysia, badan NGO, para ulama dan asatizah serta seluruh rakyat Malaysia yang terlibat secara langsung atau tidak, dalam sama-sama berganding bahu meringankan beban dan kesempitan buat seluruh masyarakat Rohingya dapat dilaksanakan dengan jayanya.   

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Isu Pelarian Rohingya yang membanjiri perairan negara serantau dan Malaysia perlu dipandang serius. Tragedi yang berlaku ini begitu menginsafkan kita, bukan isu sempadan, bangsa, warna kulit sahaja tetapi isu kemanusiaan dan insani yang wajib diberi bantuan.

Kita sering kali mengambil ringan terhadap isu yang berlaku ke atas saudara kita di atas alasan persempadanan dan perbezaan geografi, namun lebih jauh daripada itu, nilai persaudaraan seagama dan seakidah telah membuka sempadan dan merentasi seluruh benua.

Nilai agama ini seharusnya dihayati bersama oleh seluruh umat Islam, jangan kita biarkan saudara kita dalam keadaan keperitan di tengah samudera tanpa makanan dan minuman yang hanya mengharapkan Tuhan. Ingatlah yang musuh sentiasa cuba menindas musuhnya yang diibaratkan seperti seekor serigala yang membaham seekor kambing secara rakus. Bencana dan ujian yang menimpa mereka turut juga dirasai oleh kita bersama.

Sesungguhnya agama Islam ini merupakan satu rahmat buat seluruh umat manusia. Nilai kasih sayang, bantu-membantu dan bekerjasama merupakan elemen yang begitu penting di dalam Islam. Umatnya disuruh untuk menolong manusia dalam kesempitan, memberi perlindungan kepada yang lemah dan menghulurkan kepada yang memerlukan. Oleh itu, marilah sama-sama kita tanamkan azam untuk sama-sama kita menghulurkan segala upaya yang ada bagi meringankan beban dan kesempitan saudara-saudara kita, dan ini akan dapat menjarakkan kita daripada neraka Allah SWT, seperti mana Nabi SAW bersabda:

اتَّقوا النَّارَ ولو بشقِّ تمرةٍ

Maksudnya: “Jauhilah api neraka, walau hanya dengan bersedekah sebiji kurma.”

Riwayat al-Bukhari (6540)

Antara jalan dan cara yang dapat kita hulurkan bantuan buat saudara Rohingya adalah:

• Membuka tabung khas untuk Rohingya dalam isu ini.
• Masjid di seluruh Malaysia menggunakan tabung pada hari Jumaat sebagai bantuan dan sedikit kempen kesedaran untuk tujuan itu.
• Majlis Agama atau Baitul Mal dijadikan sebagai tempat pengumpulan dana dan pengagihan bantuan kepada masyarakat Muslim Rohingya.
• Menggesa pihak OIC untuk dalam mengambil tindakan yang sewajarnya untuk membantu perlarian Rohingya yang tiada arah tuju sehingga berkampung di lautan samudera.
• Menggesa pihak Majlis Keselamatan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu memainkan peranan yang lebih aktif dalam memberi tekanan dan mendesak kerajaan Mynmar.

Saya yakin dengan hati budi masyarakat Malaysia yang cepat tersentuh jiwanya apabila berlakunya ujian dan tribulasi ke atas saudara segama dengan kita. Justeru itu, marilah kita melakukan tindakan dengan bantuan yang seadanya untuk disampaikan kepada masyarakat Rohingya di atas dasar saudara seagama dan simpati yang mendalam terhadap hak insani.

Penutup

Ya Allah, Tuhan Rabb al-‘Alamin yang berkuasa setiap atas sesuatu yang bersifat Maha Pengampun , ampunlah dosa kami atas kecuaian dan ketaqsiran kami dalam membantu saudara-saudara kami.

Ya Allah, selamatkanlah saudara kami dari mehnah tribulasi dan ujian yang sedang mereka hadapi. Semoga kabus dan gerhana kehidupan mereka akan diganti dengan cahaya dan sinar harapan untuk terus hidup dengan sempurna dan selesa.

Saya pernah ke Makkah beberapa tahun dahulu pada musim Ramadhan dan isu Rohingya telah di doakan oleh Imam Makkah dan Madinah ketika solat tarawih. Ini menunjukkan isu ini diberi perhatian penuh oleh masyarakat Islam dunia. Rintihan mereka telah menjadi igauan buruk kepada denyut nadi umat Islam yang lain, yang seolah-olah sama-sama merasa kesakitan tersebut. Ini kerana nilai ukhuwwah dan mahabbah begitu ampuh dan utuh. Benarlah sabda Nabi:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ؛ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى

Maksudnya: Perumpamaan sesama Mukmin pada kasih sayang, rahmat dan Ihsan seumpama sebuah jasad. Apabila salah satu anggota mengadu sakit, maka anggota yang lain berjaga malam dan demam.

Riwayat Bukhari (6011), Muslim (2556)

Sekali lagi, saya tegaskan di sini yang bahawa isu Rohingya yang terkena kepada saudara kita adalah tanggungjawab kita bersama dalam menghulurkan bantuan walaupun hanya 10 sen cuma. 

Semoga usaha yang kita lakukan ini mendapat pahala di sisi Allah SWT dan dikira sebagai amalan jariah yang diterima untuk bekalan dunia dan akhirat kita. Amin. Sekian. Terima Kasih Malaysia.

Akhukum Fillah,

DATUK DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

Mufti Wilayah Persekutuan

17 Mei 2015 Bersamaan 28 Rejab 1436